五千年以来，人们一直在争论说人是身体或灵魂，有两样东西。其实身体只不过是灵魂最外在的形式，而灵魂只不过是身体最内在的核心，它们并不是「二」。神和世界也并不是「二」，创造者和那个被创造出来的是同一的。
这个被称为佛眼——达到一个两只眼睛融合而变成一只的点。耶稣说：「如果你的两只眼睛就象一只，那么你的整个人就会充满着光。」成道就是这样。
耶稣这些话非常美，他说：「当你使“二”变成“一”，当你使内在变成外在，而且使外在变成内在，使上变成下，当你使阳性和阴性成为单一的“一”，以致于阳性不再是阳性，而阴性不再是阴性，这样你才能够进入天国。」
另外他还说：「一个人不可能同时骑两匹马，或同时拉两支弓；一个仆人不可能服侍两个主人，否则他将会荣耀了其中一个，而冒犯了另一个。」「但是如果你的两只眼睛就象一只，那么你的整个人就会充满着光。」
在佛教的传统里，那个「一」的洞见、那个不分裂的洞见、那个全然的洞见、那个完整的洞见被称为「佛眼」，而任何透过佛眼来看的就是佛的认知。当你具有佛眼，而你用那个「一」的洞见来看生命，它能够将每一样东西都联合起来，那么你就能够完全知道，在这之前没有办法完全知道，在这之前，你的知识永远都是部份的、片断的、偏颇的。
现在我们来进入经文：
为什么？因为，须菩提，在这些菩萨里面
一、没有——我的知觉发生
二、没有存在的知觉
三、没有灵魂的知觉
四、没有人的知觉
也没有
五、达摩（道、或法）的知觉
六、没有达摩的知觉，或
七、知觉，或
八、非知觉在他们里面发生
这八件事被视为到达智慧的八个障碍。它们必须被加以了解。首先，这就是菩萨的定义。谁是一个菩萨？一个已经跨过这八种对人生的错误态度和错误方式的障碍的人。
第一，没有——我的知觉发生。这四个字必须加以了解，它们几乎是同义的，但只是几乎：自我、存在、灵魂、和人。在字典里面，它们几乎是同样的，但是佛陀给予它们不同的色彩，它们具有不同的色彩，些微的不同。
首先，那个自我，它意味着「我」或「我的」，它跟那个构成我的五个要素是不一样的。人是由五个要素所组成的，只是这五种要素的组合，你将这五种要素拿开，人就消失了。佛陀说，除了这五种要素以外，其它没有。它就好象一辆马车，你将马车的各个部份拿开，你将轮子拿开，你将马匹拿开，你将每一样东西都拿开，而加果到了最后你想要知道马车在哪里，那辆马车已经消失了，因为那辆马车只不过是那些部份的组合。
这是佛陀最伟大的洞见之一，其它没有一个宗教有达到那样的高度，其它所有的宗教都停留在某些自我的观念里，不管它们是多么地精炼、多么地神圣、多么地具有美德，某些自我的概念都还保留着。你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，你或许称之为阿特玛，你怎么称呼它是无关的，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。
「我」这个字只是实用性的，它并没有实质的对应，它是需要的，即使佛陀也使用它。作为沟通的工具来讲，它是好的，它可以指出，但是它并没有实质的对应所以第一个，自我，意味着「我跟那些构成要素是分开的」。佛陀说，你并不存在，只有那些组成要素存在，你是全然的空。第二个是存在（being），存在意味着个体性，它是在不同的时间里跟自己的认同。你说：「我曾经是一个小孩，现在我是一个年轻人，不久我将会变成一个老年人。」你具有某一个好象你会持续下去的概念。在从前的某一个时间，你是一个小孩，然后你变年轻，但你是一样的，然后你将会变老，但你将会是一样的。佛陀说，你每一个片刻都在改变。
他完全同意赫拉克赖脱的说法，你无法步入同一条河两次，河流继续在流动。当你是一个小孩，你是一个个体，而现在你已经是一个不同的个体，当你变老，你又会成为一个不同的个体，事实上，你每天都不一样，每一个片刻都不一样。
为什么会有这个「我是一样的」的概念一直持续着？那个持续是因为那个改变太细微了，而你的眼光并没有那么细微。它就好象你在晚上点一支腊烛，它整个晚上都在燃烧，到了早上，你将它吹熄，你说：「我所吹熄的跟我所点燃的是同一个火焰。」其实不然，那个火焰一直都在改变、在消失，每一个片刻都有新的火焰产生，但是在两个火焰之间，一个消失了，另外一个就产生出来，那个空隙非常细微、非常小，你看不到，那就是为什么这个个体性的概念、这个「有一个存在」的概念会持续。
佛陀说生命是一个过程，生命并不象一样东西，它是一个持续的变动。生命是一条河流。佛陀说，如果你想要对实质的存在真实，那么你就必须从你的语言抛弃所有的名词，只有动词才是真实的。河流并不是真实的，河流的流动才是真实的，树木并不是真实的，树木的成长和变迁才是真实的；爱（love）并不是真实的，「正在爱」（lovingly）才是真实的。生命是由动词所组成的，不是由名词所组成的。
第三样是灵魂——有一个超力量驻在身体里面的概念；一个统一和使你变得活生生的力量，它跟其它每一样东西是分开的。那个也是一样，佛陀说没有超力量，没有什么东西驻在你里面，并不是说你是房子，而有一个主人在里面、有一个居住者在里面。不，住在里面的一切就只是纯粹的空。
第四个就是人的概念：有一个信念说有一个永恒的实体会从一世转到另一世。那就是佛陀所说的人——你将会死，而你的人将会立刻生进另外一个子宫里，那个持续是存在的，但是没有人。那个持续存在，但是没有自己，那个持续存在，但是没有个体性，那个持续存在，但是没有灵魂。
佛陀的洞见非常独特，即使在这个非常具有宗教性的国家！印度，都无法消受。它被感觉成好象佛陀决定要摧毁宗教的整个基础。他给予一个全新的看法，远比一般灵魂和自我等等的观念来得更高，因为在那些观念里，你的自我还会继续以新的方式隐藏起来，它们只不过是自我存在，并且继续去存在的方式。
佛陀说：
为什么？因为，须菩提，在这些菩萨里面
一、没有——我的知觉发生
当一个人转向内在，当你的意识转向内在去洞察你自己的本质，你找不到什么东西：
一、没有——我的知觉发生
二、没有存在的知觉
三、没有灵魂的知觉
四、没有人的知觉
这四样东西都立即消失。
这些菩萨也没有达摩（道、或法）的知觉。
达摩意味着生命里面正向的元素，非达摩意味着生命里面负向的元素。正向的和负向的——佛陀说，即使这些也不真实，它们消失了。达摩的知觉不发生。你在你的内在不会碰到正向的真实存在，也不会碰到负向的真实存在，你只是碰到一个全然的空。
记住，那个空不应该被视为是跟「没有真实存在」同义，或是跟「负向性」同义。空只是意味着没有正向性，也没有负向性，两者都消失了，那个二分性已经不复存在，它是全然的宁静。找不到任何东西，甚至找不到你自己，你已经被解放了，并不是「你」被解放，而是你已经免于你自己。
当别人谈到自由，他们总是意味着你会在那里，而你是自由的。当佛陀谈到自由，他说你将会被解放，你将不在那里。「你」怎么能够自由？如果「你」在那里，而「你」是自由的，那么还是会有一种监禁。「你」就是那个监禁，「你」不可能是自由的。当你不存在，自由才存在，当你存在，自由就不存在了。
第七，没有知觉。当没有什么东西可以看，你怎么可以看到它是一个知觉？没有自己、没有正向、也没有负向，没有什么东西可以看。当没有什么东西可以看，你无法看到说有一个知觉在发生。一个知觉需要有某种东西来让你知觉。所以，第七件事：没有知觉存在。但是这样的话你可能会说：「那么是不是有非知觉存在？」
佛陀说，当没有人可以看，没有东西可以看，非知觉怎么可能存在？他摧毁了所有自我的根，他摧毁了所有自我的微妙方式。这些就是八种障碍，当所有这些都消失，一个人就是一个菩萨。
然后会有问题产生：「要如何停留在此岸？」唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的空，唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的乐园；唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你全然的存在。但是这么一来要如何停留在此岸？要如何在此多逗留一点？
佛陀说：
为什么？须菩提，如果这些菩萨有达摩或没有达摩的知觉，他们一定会藉此来抓住一个自我、一个在、一个灵魂、或一个人。
如果你在里面看到某种东西，那么你要记住，你仍然在外面。如果你看到某些东西，甚至是克里虚纳在吹笛子，或是耶稣被钉在十字架上，鲜血从他的手中流出来，或是佛陀静静地坐在菩提树下，如果你在内在碰到任何东西，记住，你仍然在外在，那就是为什么佛陀说：「如果你在道上碰到我，立刻把我杀掉。」
一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当投有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。那个看者唯有跟着被看的东西才能够存在，那就是为什么克利虚那姆提继续一再一再地说：「那个观察者就是那个被观察的。」当没有什么东西可看，你怎么能够以一个看者存在。当内容物消失，那个容器也消失了，它们是一起存在的，它们是同一个钱币的两面。
佛陀说，没有所谓灵性经验这样的东西，所有的经验都是非灵性的。有人来到我这里就：「我的亢达里尼在上升。」有一个在克什米尔的戈匹说他的亢达里尼在上升，它并不是灵性的，没有任何亢达里尼是灵性的，它是一种身体的现象，一种世俗的现象，它能够给你欢乐，就好象性能够给你欢乐一样。它是同样的能量在向上移动，它跟灵性无关，至少跟佛陀所说的灵性无关。
戈匹说他已经达成了，因为他的亢达里尼已经上升了，他感觉到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨里面移动，但是脊椎骨就是脊椎骨，现在他认为上亢达里尼已经升起了，它已经到达萨哈斯拉——第七个能量中心，而他已经变得很具有创造力，所以他开始写诗，那些诗都是垃圾，如果它们可以证明什么，那么它们就是在证明所有的亢达里尼都是假的、。我从来没有碰过这么烂的诗，就好象学校的小孩子所写的，他们甚至有时候都会写得比那些更美。
你只能够找到一个人跟他比较，那就是秦默乙，他也在写诗，他可以在一个晚上写一千首诗。甚至连称他所写的东西为诗都是一种夸大，它们甚至不能算是散文，在他所写的东西里面根本一点诗意都没有。
但是这些人认为他们已经到达了灵性的创造力，因为亢达里尼已经升起了。有人在头脑里面看到光，而他认为现在成道已经发生了——「因为我看到了光。当我闭起眼睛，就会有很亮的光。」我并不是说光不可能被看到，我也不是说上亢达里尼没有升起。它很容易就会升起，你在此地可以看到：有很多门徒处于戈匹认为是亢达里尼的那种状能？，它并没有什么好吹嘘的。
任何经验一定都是外在的，因为你是那个经验者，而那个经验就在那里，面对着你。当所有的经验都消失，就会有灵性，但是如此一来有一个现象会发生：当所有的经验都消失，那个经验者也就消失了。它会跟在它的后面消失，因为它无法存在。没有经验的话，它无法生存，它是靠经验来过活的。当那个经验和那个经验者两者都消失，你就是一个菩萨。
为什么？因为一个菩萨不应该抓住达摩或没有达摩，所以，如来所教导的这些话具有一个隐藏的意义：「那些知道我所说的达摩的人必须就象在对一条船，所有的达摩都应该被抛弃，所有的没有达摩更应该被抛弃。」
佛陀说，每一样东西都必须被抛弃——达摩、没有达摩、经验、伟大的经验、心灵的经验、以及到了最后那个经验者本身也必须被抛弃。每一样东西都必须被抛弃。当没有任何东西被留下来，甚至连任何东西的痕迹也没有被留下来，甚至连说现在已经没有东西了那个概念也没有被留下来……
即使只有这个「现�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架