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他们尚未成熟，他们无法不要爹娘而生活。父亲或许已经过世，母亲或许也已经不在了，但他们仍然是小孩子，他们还需要一个围兜来执着，他们还需要一个人来依靠，他们无法自己生活，他们无法信任他们自己。
当你害怕，由于你的害怕，你会去信仰宗教，这样的宗教信仰是假的，这样的宗教是一种猴子的宗教——模仿的宗教。那个模仿来自恐惧。当佛陀使用「信心」这个宇的时候，他是意味着什么？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha这个字写成Shraddha，它并不是真正意味着信心，它意味着自信——对自己本身的信心。那是一种完全不同的宗教，佛陀称之为正确的宗教，其它的宗教他称之为错误的宗教。
如果你是出自恐惧和颤抖去接近真实的存在，那么你是以一种错误的方法来接近，而当你以错误的方法去接近，任何你去看和感觉的都将会是错的，你的眼睛是错的，你的心也是错的。真理无法由恐惧来知道，真理只能够由无惧来知道，shaddha是需要的，对自己本身的信心是需要的，对自己本性的信任是需要的。
一个人应该由信任而不是由恐惧来接近真实的存在。信心或信任的本质就是放开来。恐惧的人永远不可能放开来，他总是在防卫，他总是在保护他自己，他总是在抗争，他总是敌对的，即使他的祈祷和他的静心也只不过是保护他自己的一个策略。
一个有信心的人知道如何放开来，一个有信心的人知道如何臣服，一个有信心的人知道如何顺着河流流动而不要去推它，不管河流带领他到那里去，他都会跟着它走，他具有足够的勇气和信心使他能够跟着河流走。
这也是我的经验和观察，每当有一个害怕的人来到我这里，他都不能臣服，虽然他认为他很强，所以无法臣服。没有人喜欢去感觉他是脆弱的，尤其弱者更不喜欢如此，他们不想去了解说他们是脆弱的、怯懦的，他们反而认为他们很强，所以无法臣服。
我自己所观察到的是：那个人越强，那个臣服就越容易。只有强者能够臣服，因为他信任他自己，他对他自己有信心，他知道他能够放开来，他不害怕，他准备好要去探索那未知的，他准备进人那个没有蓝图的，他对未知的旅程感到兴奋。不论要付出什么样的代价，不论要冒多大的险，他都想要去尝尝看，他想要去生活在危险之中。
一个有信心的人一直都生活在危险之中，危险是他的庇护所，不安全就是他的安全，强而有力的探询就是他唯一的爱。他想要去探索，他想要走到存在的最尽头、或是存在的最深处、或是存在的最高处，他想要去知道它是什么「那个围绕着我的是什么东西？那个我一直称之为“我”的是什么？我是谁？」
一个强者已经准备好要臣服，他知道不需要害怕。「我属于存在，在此我并不是一个外来的陌生人，存在是我的母亲，它不可能对我有敌意，存在把我带到这里，我是存在的一个计划，透过我，存在有某种命运要去达成。」
强者一直都会感觉到那个命运的存在：「我在此就是要去做存在所需要的事，除了我以外其它没有人能够去做它，否则我为什么要被创造出来？」所以他永远都准备好要进入黑暗、准备好要去找寻、去追寻，这种状态佛陀称之为shaddha，信心。最好是将它翻译成信任。
「只要有一个宁静信心的思想。」他加进了另外一个条件——宁静的信心。你可以有一种信任，它或许是宁静安详的，它或许充满动荡，那是不会有所帮助的，那无法带领你进人深处。信心必须是宁静安详的。信心必须来自静止，而不是来自头脑的噪音。信心不应该是一种信念，信念一直都是嘈杂的。
你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围着你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什么？不选择什么？要跟着谁走？
即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说：「你做得不对。」那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。
佛陀说，宁静的信心是需要的，宁静的信心是什么？它是一种不是来自选择，而是来自了解的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟着我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这里。
任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，加果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望——修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。
现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越宁静。有一个片刻会来临，到时候在宁静当中就自然会有选择。并不是你反对任何你其它的部份来选择，它只是出自宁静象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟着它，它并不是反对任何其它可能性的一种选择，它就是你的芬芳，那么你就不会被撕裂，这种情况佛陀称之为宁静的信心，他说只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。
这也是我对秦塔娜的建议。今天她或许甚至会更担心，因为今天是十二月二十五日，她将会被撕裂，但是我将不会建议她选择我或选择修道院，不要选择，耐心地等待，让神来为你选择，你只要静心。你怎么能够选择呢？你还没有足够的聪明可以选择。祈祷，然后等待。
不要耍诡计，因为你可能会用你自己的头脑来耍诡计。你可以先有你自己的概念——你已经选择了——然后你可以等待，然后你可以从后门强加进你的选择，而使你自己相信说这是来自神。不，当我说不选择，你就真的不要选择，忘掉关于选择的事，你怎么能够选择呢？
静心，变宁静、静止、安详，有一天，当头脑里面没有思想，突然间，你就能够感觉到某种东西已经决定了，而你并不是那个决定者，那是神的决定，那么不论它是什么，它都是好的。
「须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。」
现在这两件事必须被了解，其中一个就是「如来」（Tathagata）这个字，它是一个非常奇怪的字，它具有两个意义，那两个意义完全相反，那两个意义是一百八十度地不同，这是一个奇怪的字，第一个意义是：tath…agata，它的意义是「这样来」，第二个意义是：tatha…gata，它的意义是「这样去」。一个意义是「这样来」，另外一个意义是「这样去」。
有些人选择了第一个意义——这样来。那么它就是意味着一个人不是凭他自己来的，他没有动机要来这里。基督徒就是喜欢耶稣这样——他是神所派来的。他没有动机，他在此没有欲望要被达成，他是以一个传讯者的身份来的。
回教徒就是喜欢穆罕默德这样，他们称他为Paigamber，它的意思就是传讯者。他之所以来并不是为了要在此地满足任何他自己的欲望，他是完全满足的，他没有理由要在这里。别人是为了一个理由在这里，他们并非只是来，他们之所以来是因为他们的欲望，他们想要来，所以他们来。
佛陀来，并不是他想要来，是存在本身送他来的，是存在在他身上具形，它是没有理由的、没有动机的、没有个人欲望的，那就是如来的第一个意义——这样来。
有些人选择了第二个意义——这样去。那意味着一个人已经从此地走掉。如果你深入佛陀，你将无法发现有任河人在那里，他已经离开了那个住所，他已经不再存在于身体里，他已经不再「在」身体里，他已经变成空，他已经完全走掉了，他已经很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一个影子在移动。
但我自己的选择是两者在一起，我喜欢将「如来」这个字解释成「这样来，这样去。」……就好象风一样。风的来临并没有它自己的原因，并没有它自己的动机，它完全臣服于存在，不论存在送它到什么地方，它就来，不论什么地方有需要，它就来，它并没有它自己的目标，它不会说：「我只要到北方去，我不要去南方，我对南方已经腻了。」或者：「我只要到东方去，我是一阵非常具有宗教性的凤。」或者：「我只要到西方去，我想要享受生命。」不，风什么话都不会说。不论什么地方有需要，风就去，「这样来，这样去。」
当它从那个地方去，它不会执着于那里。一阵风来了又去，它不会说：「现在我已经到达了，我费了很大的力气才来到这里，我将不要走，现在我将要停留在这里。在经过漫长的旅程之后，跨过了那么多的海洋和山岳，我终于来到了这里，现在我不要走了，我要停留在这里，否则我来这里是为了什么目的？」不，风只会来，然后去。
佛陀就好象风，这样来，这样去，不执着，他的来和去是神秘的，他的来和去是不能预测的、无法解释的，因为只有动机能够被解释，只有原因能够被解释。在那个最终的成道状态，在那个纯净当中，在那个高峰之上，事情是神秘的，事情只是发生，一个人从来不知道为什么，不需要去问「为什么」，每一样东西都是美的，都是一项祝福。
来是祝福，去也是祝福，存在于身体里是祝福，离开了身体也是祝福；有一个存在是祝福，消失进入不存在也是祝福，一切都是祝福。
成道的滋味就是祝福。不论发生什么都没有差别，都没有关系，没有选择、没有动机、没有欲望，事情自己发生，它们是非常神秘的，那就是为什么一个佛无法被解释，一个佛只能够被经验，因此需要有师父与门徒的连结。
有些人来问我：「为什么需要成为门徒？」那个需要是因为如果没有成为门徒，你就无法尝到我，那个需要是因为如果没有成为门徒，你将永远无法接近我，你将永远无法有那个高潮的经验，那个经验可能会发生在你非常深地融入我的感觉里。
门徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，抛弃所有的防卫，跟我非常接近，以致于我的空开始在你里面洋溢，跟我非常接近，以致于不再有界线，我们开始重迭。为了要有那个经验，成为门徒是需要的。一个佛只能够以那种方式被知道，没有其它的方式。
另外一件必须加以了解的事是：他说：「我透过佛眼来看，我透过佛的认知来看。」这个佛眼和这个佛的认知是什么？瑜伽所说的第三眼，或是印度教所说的「湿婆内特拉」（Shiva…netra）——湿婆的眼睛，在佛学的经典里被称为佛跟。
你有两只眼睛，它们象征着二分性，你是分裂的。当你达到只有一个视力，当第三种不分裂的视觉在你里面产生，你就开始看到存在的统一。它就好象你打破一面镜子，然后所有那些破片会反映出你的很多个脸。你只有一个脸，但是那些镜子的破片却反映出一千个脸。如果你再度将那面镜子凑在一起，那么就又会只有一个脸产生。
真实的存在是「一」，但是我们具有两只眼睛，因此真实的存在到处都变成分裂的。比方说，有一样东西你称之为爱，另外有一样东西你称之为恨，事实上它们是同一个东西。称它们为爱和恨是不对的，那个能量是一样的，它是「爱——恨」，那个「和」字必须被抛弃。事实上，你甚至不能将一个连字号放在它们之间，「爱恨」（Lovehate）是一个字。「白天黑夜」（Daynight）是一个字，「生死」（lifedeath）是一个字，「痛苦喜乐」是一个字，「疼痛欢乐」是一个字，「物
质头脑」是一个字，但是因为我们有两只眼睛，所以每一样东西都被一分为二，然后我们就继续争论了好几个世纪。
五千年以来，人们一直在争论说人是身体或灵魂，有两样东西。其实身体只不过是灵魂最外在的形式，而灵魂只不过是身体最内在的核心，它们�