们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现
出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可
能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的「缺口」
（gap ）或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心
境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑
师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化
一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证
得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答
案是：目前我们的心，被包在「业气」的网子里面。而「业气」却又被包在肉体的网子里
面。结果是我们不得解脱或自由。
可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之
前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础
的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑
暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，
我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因。
=
第十五章 死亡的过程
莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过
修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，
没有方法可以改变，你必须准备走。
现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障
碍或意外事件。
自然寿命的耗尽
由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应
法的人，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的
学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、
工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但
过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七
十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡
另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是
预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告
几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些
特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这
些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险，同时提醒他在这些症候发生之
前，需要修延长寿命的法门。
我们所做的任何修行功夫，因为都是在累积「功德」，所以都有助于延长寿命，带来健
康。一位好的修行人，透过修行的启发和力量，可以在生理、情绪和精神上感觉完整，这就
是治疗的最大泉源，也是抗拒疾病的最大保护。
此外，也有特殊的「延寿法门」，可以透过禅定和观想的力量，吸收地水火风四大和宇
宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时，这些法门就可以加强与调和我们的气，产生延长寿
命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物，把它们买下
来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍，人们经常到鱼市场买鱼，然后放生。这是基
于自然业果的法则，剥夺其他众生的生命或伤害他们，自然会减短你的寿命；反之，给予生
命自然会延长生命。
临终的「痛苦」中阴
在我们罹患不治之症以后，一直到「内呼吸」停止或某种死亡的状况来临的这段期间，
是所谓的临终中阴。它被称为「痛苦」，是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话，它
会是非常痛苦的经验。
即使是对于一个修行人而言，整个死亡过程也可能是痛苦的，因为丧失身体和这一生是
非常艰难的经验。但如果已经听闻教法，了解死亡的意义，就可以知道在死亡的那一刻，当
地光明出现时，其实蕴藏着巨大的希望。不过，关键点仍在我们是否能够认证它，这就是为
什么活着时，应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。
不过，许多人并没有福报接触中阴教法，对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道
整个生命、整个实相就要消失时，那是很可怕的：因为不知道将要发生什么事，或自己将往
何处去。我们从前的经验，都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道，自己的焦
虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命，或曾经对人有伤害和不良的
行为，我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此，对于中阴教法只要有某种程度的认识，即使
不曾修习和证悟，也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。
优秀的修行人，很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛
苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻；他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记
得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天，医生来量他的
脉搏。医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这
位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，
试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说：「请小心，时间已经到了。」让医生感到惊讶的
是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。「那是真的
吗？」他问。「多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！」他凝视天空，在深度的禅定中过世。
在西藏，每一个人都知道，如果在世时尚未能名扬四海，那么死得与众不同，便是为自
己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示
去世的时间，并把弟子全部召集到床边。所以，这个人就把他的所有朋友统统找到床边，准
备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡，但什么事也没发生。几个小时之后，他的客人
开始感到不耐烦，彼此说：「吃点东西吧！」他们用盘子装满事物，看着即将成为尸体的人
说：「他就要死了，不必吃。」时间过去了一阵子，仍然没有死的迹象，这位「要死」的人
肚子也饿了，担心很快就没有东西可吃，于是跳下床，加入餐会。他的伟大死亡场面，变成
丢脸的闹剧。
优秀的修行人，在他们去世时，可以自己照顾自己，但普通人最好有他们的上师在床
边，否则也要有一位同修道友在场，提醒他们修行的法要，启发他们认证「见」。
不管我们是什么人，熟悉死亡的过程，必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个
阶段，就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时，就象征死
亡的来临，提醒我们保持念念分明。对修行人而言，死亡的每一个阶段都像是路标，提醒我
们正在发生的过程，同时要修相应的法门。
死亡的过程
死亡的过程，在不同的西藏教法中，都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶
段：外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解。首先
我们需要了解身和心的组成成分，这些都会在死亡时消散。
人体的存在，是由地、水、火、风、空五大元素所决定的。透过五大，我们的身体才得
以形成和维持，当它们分解时，我们就死了。我们都熟悉这些外五大，我们的生活方式就是
由它们决定的，但有趣的是：外五大如何与我们体内的五大互动。外五大的潜能和性质也存
在于我们的心内。心可以容纳各种经验，是地大的性质；它的连续性及可塑性，是水大的性
质；它的清晰和感受力，是火大的性质；它的连续活动，是风大的性质；它的无边无际，是
空大的性质。
说明我们的身体是如何组成的一本古老的西藏医典说：
感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官（鼻根）和香尘由地大所组成。血、味觉器官
（舌根）、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官（眼根）和色
尘由火大所组成。呼吸、触觉器官（身根）和触尘由风大所组成。身体中的腔穴，听觉器官
（耳根）和声尘由空大所组成。
「简而言之，」卡卢仁波切写道：「身体是由蕴藏五大的心所发展出来的。身体充满着
这些五大，藉着这个身心复合体，我们得以认知外在世界，而外在世界又是由地、水、火、
风、空五大所构成。」
西藏佛教的密宗传统，对于身体的解释，迥然有别于大多数人所熟知的。这是一个身心
系统，包含脉、气、明点的动力网络，在梵文称为nadi、prana 以及bindu，在藏文称为
tsa、lung和tikle。我们在中国医学和针灸的脉和气中，可以发现有类似的说法。＇
西藏上师把人体比喻作城市，脉是道路，气是马，心是骑士。体内共有七万二千条微细
的脉，但主要的脉只有三条：中脉和左右脉；中脉和脊椎骨平行，左右脉在中脉的两侧。左
右脉盘绕中脉，在若干点上形成一系列的「结」。沿着中脉分布有若干「脉轮」，从脉轮也
分出很多脉，有如雨伞的伞骨。
气就在这些脉中流动。气可分五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大，负责人
体的一种功能。五支气则使得五官运作。流经中脉的气，称为「智慧气」；流经其他脉的
气，据说都不清净，会启动负面、对立的思考模式。
「明点」藏在脉中，有白明点和红明点（俗称白菩提和红菩提）两种。白明点的主要中
心是在头上的顶轮，红明点则在脐轮。
在高级的瑜伽行里，瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者透过禅定的力量，把
气导入中脉而后分解，就可以直接证悟心性的「明光」。这是把意识驾驭在气之上的缘故才
能做到。因此，当修行者把心专注在身体上的某一点时，就可以把气导到那里。瑜伽行者以
这种方式模仿死时的情形：左右脉的结一旦被解开时，气流入中脉，就可以瞬间经验到觉悟
的境界。
顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事，他在康省一座寺庙里闭关，跟他的哥哥很亲近。
这位上师已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者：「现在我就要死了，请你
看看日历哪一天是吉日。」侍者吓了一跳，却不敢违背上师的意思。他查了一下日历，告诉
上师下个星期一是吉星高照的日子。上师就说：「星期一离今天还有三天。嗯，我想我办得
到。」几分钟后，他的侍者回到房间，发现他以瑜伽禅定的姿势，坐得挺直，好象已经过
世。上师不再有呼吸，只有微弱的脉搏。侍者决定不做任何事，只是等待。到了中午，侍者
突然听到很深的呼气声，上师又回到平常的情况，高兴地跟侍者讲话，还津津有味地吃完午
餐。上师在整个上午的静坐中，一直屏气不呼。为什么他这么做呢？因为我们的寿命是以一
定的呼吸次数来计算的，上师知道他的呼吸次数已经快完了，所以就屏住气，要把最后的呼
吸留到吉日良辰。午餐过后，上师又深深吸了一口气，屏住气一直到晚上才�