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他一心禅坐在尼连禅河畔，精进求证无上圆满的安乐（padhana），希求至尚至美。在这危急关头，魔王那磨伽（4）来到他的身边，甜言蜜语地说（5）：
“你是如此的消瘦，死神就在你的身边。”
“你生命的绝大部分已经属于死神，属于你自己的只有一点点了。仁慈的先生，生活下去吧，活比死好，你可以广行善道。独身祭火可以得到诸多功德，你如此精进又是为了什么？精进之道艰难曲折，实难完成。”
尊者对魔王说：
“魔王，懒惰的亲朋好友，你是为了你自己的利益而来。你毫无功德可言。魔王，你应对那些需要功德之人如此说。”
“信（saddha），忍（tapo），精进（viriya），智慧（panna）为我所有，对于有如此意念的我，你为何还要谈论什么生存？”
“溪流会在风的吹拂下干涸，如此精进修习，我的血液又为何不能枯竭？”
“当血液干涸之后，其它精液也随之消失。当肉体不复存在之时，意识也就越来越清醒。正念、智慧和禅定也就更加坚定牢固。”
“经历了至苦而后安住，意念不再念求欲望，从而看清众生之净。”
“色欲（kama）是你第一大军；嗔恨梵行（arati）为第二；渴爱（khuppipasa）为第三；贪爱（tanha）为第四；懒惰昏沉（thinamiddha）为第五；恐惧（bhiru）为第六；疑惑（vicikiccha）为第七；毁损执着（makkhathambha）为第八；获取（labha），奉承（siloka），荣誉（sakkara）以及非正名声（yasa）为第九；贡高我慢（attukkamsanaparavambhana）为第十。”
“魔王，这就是你的魔众，不善之人的信徒。懦夫奈何不了你但战胜你的人得到快乐。”“展示不退之花冠（8），生长于此世间有何利益？与其生存等于死亡，不如战死疆场。”
“众多梵志和婆罗门不见酣战于战场，他们不知善道，也不诚实。”“只见魔王高坐大象之上，魔军四起。我奔赴迎战，魔王无法将我动摇。我将以智慧轻而易举地消灭你们这些天人群而攻之而无法取胜的魔军。如同以石击碎未经烧烤的泥钵。致心一处，善立正念，行化诸处，培训弟子。精进希求，实践正教，无视汝等，至达乐境。”
中道
然而，苦行僧乔达摩从自己的修习实践中，终于彻底地认识到自我折磨的苦修于道无缘。而当时的哲学家都认为这是解脱必不可少的方法。事实上，这种苦修只能削弱人的智能，疲倦人的精神。就象过去他抛弃阻碍道德修持的物质享受一样，他毫不犹豫地永远放弃了极端的苦行。因此，他思惟归纳了光明正道之法。此正道之法后来成为其教导的重要特色之一。
他忆想到，当他的父亲在从事农耕之时，他曾坐在一棵清凉的毕钵罗树下，聚精会神地自然深入止息禅思之中，此禅思使他进入第一禅地（jhana）。因此，他想：“是呀，这才是觉悟之道。”
于此同时，他也意识到，以如此精疲力尽的身体，无法获得觉悟。身体素质是精神开发的重要条件。因此，他决定恢复身体状态，开始食用一些干粮和稀饭。
深得他喜爱的五位弟子无微不至地侍奉着他，因为他们认为苦行僧乔达摩了悟真理之后，定会同他们分享。但是，现在他却意想不到的改辕换辙，对此他们大失所望，决然离他而去，来到鹿养苑。他们说，苦行僧乔达摩不再精进修行，又过起奢侈舒服的生活。
就在此最需帮助的紧要关头，他的同伴离开了他，使他孤单一人。但他没有因此而泄气。从另外一个方面讲，他们的自愿离去，对他也有利益。虽然说在此精进时刻，有人在身边确实大有助益，但是伟人们常常孤身一人于森林之中，了证深奥的真理，解决复杂的问题。
觉悟的曙光
食用了一些简单的饭食之后，他恢复了精神，很顺利地修证到小时候早就获得的第一禅，一步一步地，他修证了第二禅，第三禅乃至第四禅。
通过禅定，他制心一处。内心如同一面光亮的镜子，万法皆如实映现出来。因此，他内心安隐、洁净、无贪无染、柔和、警醒、坚定不可动摇，意识直指意念前世之智（pubbenivasanussatinana），忆念起前身形形色色的生世。第一，第二……。直到第五十生，然后千生，万生，千万生，众多世界的产生，众多世界的消亡和演变。在如此某地，他的姓名，种姓，食物，所经历的痛苦和快乐，以及一生生命的结束。此生结束后，又生它地，其姓名，种姓，食物，所经受的痛苦和快乐，以及生命的结束。最后生于此世。这样，他忆念了前生前世的生存方式及详细情形。这正是他在夜里第一时所认识的知见。去除了对过去之法的无知，他以纯净之心，忆念众生的生死（cutupapatanana），以天眼神通，见众生从一道再生于另一道，平等无碍地视一切众生。无论低贱还是高贵，美丽还是丑陋，快乐还是痛苦，他们根据各自的行为而轮回世间。一些善德之人，由于恶行，恶言，恶意，毁谤圣众，邪信，色身离散之后，出生于恶趣之中；一些善德之人，由于善行，善言，善意，不谤圣众，正信，努力追随正信之人，当四大分离，命归九泉之时，他们往生于快乐世界。
如此这样，他以圣人的天眼神力，观见众生的轮回。这正是他在夜里中时了证的第二知见，消除了对未来的无知，以清净之心，直指灭尽烦恼的悟解（asavakkhaya nana）。
他如实觉悟到：此是苦，此是苦的生起，此是苦的终止，此是灭苦之道；同样的，他如实觉悟到：此是烦恼，此是烦恼的生起，此是烦恼的终止，此是灭除烦恼之道。如此认识，如此觉悟，他的意识从色欲、生欲、无知等烦恼中得以解脱。
解脱之后，他明了：“已获解脱。”并且意识到：“轮回已断，圣身已证，所作皆办，更无后生。”
这就是他在当夜第三时所悟的第三种知见。无明除，智慧生，黑暗消，光明至。
［注］
（1）《中部》。第一卷，第二十六经，《罗摩经》。第267页。
（2）《中部》。第一卷，第三十六经。第242页。
（3）阿罗汉为一佛教术语，大概与圣者相似，常常这样翻译。原意为应者。从动词衍生出，被用来指应该，或值得的意思。
（4）魔王另一称谓。根据一些经典，魔王有五，即：天魔（devaputta），情欲（kilesa），业行（abhisamkhara），蕴体（khandha），死亡（maccu）。
（5）《经集》。第三部分，第二经，《精进经》。第77页往后。
（6）由于甘愿贫穷。
（7）即：无从决定肯定之目标。
（8）刹帝利配带在头上，或装饰在旗帜上的摩迦草环，表示他们在战场之上绝不退却。
（9）烦恼，对界地来说，直到最高界，对于意识之流来说，则为gotrabhu。烦恼有四，即：贪（kama），有（bhava），邪见（ditthi），无明（avijja）。在此特定上下文中，仅提到三种。在这里指希求往生色界和无色界。
。。！
第三章 天上佛陀
生
清净唯已得，烦恼任人掐；
汝当自努力，如来唯说者。
——《法句经》
经过六年脱胎骨般的苦修，35岁的苦行僧乔达摩，没有超人外物的帮助和指导，完全依靠自己的努力和智慧，去除了一切烦恼，断绝了所有爱取，以如实智，如理如量地知见万法，而成为佛陀——觉悟者。此后，他被人们认知为乔达摩佛陀（1），他是过去未来无量诸佛之一。他不是天生的佛陀，而是通过自己的精进成就了佛果。
巴利语buddha是由动词性词根budh演变而成，意为明了、觉醒。因为他圆满地明了彻见四圣谛，从无知的迷妄中觉醒过来，所以被称为佛陀。因为他不仅理解了正法，而且演说了正法，觉悟他人，所以他被尊称为圆满觉者（sammasambuddha），以此来区别只能自觉而不能觉他的辟支佛（paceka）。
在觉悟之前，他被尊称为菩萨（2），意为上求佛道之有情。
每一上求佛道之有情众生都得经历菩萨阶段，广行布施、持戒、舍离、智慧、精进、忍辱、诚实、决意、慈爱和圆满的平等。
在一特定的时期内，唯有一尊圆满觉者应世。如同某些植物和树木只开一朵鲜花，唯有一佛于一时应现于整个世界。
佛陀是无与伦比者，百千万劫难遭遇。他的应化世间是出于对众生的悲悯，为了人天的福祉和利益。佛陀被尊称为圣德之人（acchariyamanussa）；不死法门的给予者（amatassadata）；被尊称为两足尊（varado），因为他是慈悲、如实智和究竟真理的给予者；他也被称为法，因为他就是法王（dhammassami）。
正如佛陀自己所说，他是“如来（tathagata），应供者（araham），正偏知（sammasambuddha）；立未立之道，建未建之法，言未言之教，觉道者，观道者和识道者。”（3）
佛陀的觉悟并不曾有老师的指导。用他自己的话说：“我无老师（nameacariyoatthi）”（4）。他确实从世俗之师处获得世间的知识（5），但是对于出世之法来说，他没有老师，他自己通过如实知觉悟真谛。
如果说，他从其他宗教师，或其它宗教学说，或受过教育的印度教中获得了解脱知识，他就不可能说他自己是无上师（ahamsatthaanuttaro）（6）。在第一次说法中，他宣称闻所未闻之法光已经升起。
在早期出家阶段，他四处寻访当代著名宗教大师，寻求指导。但是，他没有在他们的教法中得到他所追求的东西。这就迫使他自己悟证和向内探求真理。他至心思维最深处，悟证了他从来没有听说或知道的究竟真理，觉悟之光源自内心，照亮了未见之法。
知一切应知之法，获取了开启所有知识的钥匙，他被称作一切知者，此超人的知见来自于他无数生死以来，自我精进不息的勤修苦练。
何为佛陀？
有一次，一位名叫陀那的婆罗门，观察到佛陀脚印的特征，来到佛陀跟前，问道：
“尊者是天人吗？”
“不，婆罗门，我不是天神（7）。”佛陀回答道。
“那么，尊者是乾达婆（8）？”
“不，婆罗门，我实不是乾达婆。”
“夜叉（9）？”
“不，我实非夜叉。”
“那么，尊者你是一个凡人？”
“我亦非凡人。”
“那么，请告诉我，你到底是谁？”
佛陀告诉他说，他断除了缘生天人、乾达婆、夜叉和凡人的烦恼不净。又说道：
“透莲生水中，不为水染污；我实为佛陀，不为世间玷。”（10）
佛陀没有说他是印度神婆湿努的化身（avatara）。根据《薄伽梵歌》（11）美妙的赞歌，婆湿努在各个不同的时期，多次降生人间，维护正义，摧毁邪恶，建立正法。
根据佛陀所说，世间有无数天人。作为一道众生，他们也得受生死轮回，没有一个至高无上掌握人类命运，不定期应现人间，具有神力的上帝。（12）
佛陀没有自诩为因自救而能自由拯救他人的救也者。因为净与不净完全靠自己。佛陀劝诫其弟子们要自己解脱，一个人不能直接纯洁或玷污他人（13）。为了澄清他和弟子们的关系，强调自己为自己的依怙和个人精进的重要性，佛陀明确指出：
“汝应自努力，如来唯导师。”（14）
佛陀仅仅指明了道路和方法。通过这一道路和方法，人们可以从痛苦和死亡之中得到解脱，达到最终目标。虔诚信奉者希求从生命之苦中得以解脱，还要靠自己的努力。
依附他人而求解脱是为消极，依靠自己而得度者是为积极。依附他人就是放弃自我努力。“自为己洲屿，自为己依怙，无求他庇护。”（15）
佛陀这些最后的言教，意义深远，引人省思而富有启示。它揭示了自我努力而来达到目的的重要性。为了达到贪求来世虚幻的幸福，人们依附仁慈的救世主而寻求赎罪。这些都是十分浅薄和无益的。他指出了祈祷的无效和祭祀的无用等。
佛陀是人，生于人间，长于人间。作为佛陀，他结束了一生。但是，虽为人，他具有独特的个性，而成为非一般人。佛陀再三强调了这一点的重要性。他没有留下任何余地使人误认为他是永恒者。有人说，没有一位宗教导师象佛陀这样“无神”，但是又没有一位象他如此神圣。（16）勿用置疑，在那个时代，佛陀倍受其信徒的尊敬。不过他从来没有宣说自己的神威性。
佛陀的伟大
佛陀生于人间，以有情而住世，通过自己的努力而获得无上正觉一佛陀。他没有独自保留觉悟之理，而向世间宣说人类的潜在可能性和战无不胜的