《觉悟之道》

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觉悟之道- 第37部分


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纯理性的理解涅槃是不可能的,因为,逻辑推理无法涉及到它。虽然佛陀言教的逻辑完美无缺,但是,涅槃,佛教的最终目的,超出了逻辑范畴。不过,通过对生命正反两个方面的反省,就会产生这样一个逻辑结论——在有为法存在的相待面,一定有苦尽、无生灭的无为法。

在本生故事的注解中,记叙了释迦牟尼佛的前生,当他为善慧仙人时,曾作如此禅想:

“此世虽苦难,亦有乐可寻;虽存在实有,亦应觅非有;此世虽热恼,亦有清凉池;虽三界如火,亦有涅槃城;此世虽恶浊,亦有至善境;虽实有生者,亦有无生地。”(1)

涅槃的定义:

巴利语,涅槃(nibbana,梵语:nirvava)是有两个单词ni和vana组成。ni是一否定分词;vana是波浪或贪欲意,此贪是联结今生与后世的纽带。(2)

“涅槃,即远离(ni)所谓的贪欲和欲望。”

众生只要被贪欲和执著所缚,就要造作新业,此业定会在无穷无尽的生死轮回中表现出来。当所有形式的贪欲被消除之后,具有再生能力的业力停止了运作,此人即从生死轮回中解脱,而证涅槃。佛教的解脱是从不息的生死之中获得自在,而不是仅仅摆脱罪恶和地狱。

涅槃也被解释为贪,嗔,痴三火的熄灭

“三界如火坑。”佛陀说道,“是什么火点燃了此火坑?是由贪,嗔,痴,是由生,老,死,悲伤,忧恼,痛苦,哀愁,绝望等所点燃。”

一方面,涅槃可以被解释为这些毒火的熄灭。但是,切不可把此涅槃误认为仅仅是此毒火的熄灭,熄灭不是没有了的意思。在这里,毒火的熄灭本身就是涅槃的获证。

涅槃是虚无?

说涅槃是虚无仅仅是因为人们还不能以五根来构思它,这同瞎子看不见,就说灯不存在一样不符逻辑。在一个很流行的寓言故事中,一条终日生活在水中的鱼同一只乌龟进行了一番辩论,并得意洋洋地作出结论:陆地不存在,因为它得到的回答都是否定。

很久很久以前,有一条鱼,只因一生以水为生,除水以外,其它一无所知。一天,它游到一天到晚嬉耍的池塘里,在这里,它遇到其好友,一只刚从陆地上郊游回来的乌龟。

“你好,乌龟先生,”鱼说道,“好久不见了,你到哪里去了?”

“噢,我刚从陆地旅游回来。”乌龟说道。

“陆地!”鱼大声叫了起来,“你是说陆地,什么叫陆地?没有陆地,我根本没有见过。所以陆地是不存在的。”

“好呀。如果你愿意的话,你完全可以这么认为,没有人想阻挡你。但不管你怎么说,我去了那儿。”乌龟心平气和地说道。

“哎呀,说话要有理智,告诉我,你所说的陆地象什么样子。都很潮湿?”

“不,不潮湿。”乌龟说道。

“那里很美观、清洁、凉爽吗?”鱼问道。

“不,那里不美观、不清洁、不凉爽。”乌龟回答道。

“那里是透明的吗?灯光可以穿过?”

“不,不透明,灯光不可以任意穿过。”

“那里很柔软,形状易变,我可以扇动我的双翅,迎头穿过?”

“不,那里并不柔软和易变,你不能在里面游水。”

“那里象溪水一样流淌吗?”

“不,那里并不象溪水一样流淌。” —

“那里会掀起白沫色的波浪?”鱼又问道,它已经不耐烦了这一连串的“不”。

“不,”乌龟回答道,“我从来没有见过那里有波浪掀起。”

“你看,”鱼似胜利者的姿态得意地说道,“我早就说过,你所说的陆地是不存在的。我刚才已问了,你也作了回答,那里什么都不是,不湿不凉,不明不软,不象溪流也没有波浪。既然不是其中的任何一个,那其它还会有什么?你不要再说了。”

“好,好,”乌龟说道,“你如果顽固地坚持陆地非有,我也只好让你这么想了。但是,无论谁,只要它既知道陆地又知道水,都会把你当成一条愚蠢的鱼。因为你以为你不明白的事就不存在。”

说着,乌龟转过身去,把鱼抛在身后的小水池里,爬向陆地,又开始了新的一次游旅。(3)

从这一富有哲理的故事中,我们可以明明白白地看出,熟识水陆二地的乌龟无法说出陆地的特性,鱼也不可能想象出陆地,因为它只在水中生活。同样的,自由来往于世间出世间的阿罗汉,无法用世间语言准确地向世人解说出世之法,世俗之人也不可能依世间之智觉悟出世之法。

如果说,涅槃是虚无,那它就有必要与空间相一致。涅槃和空间都是永恒不变的。涅槃是永恒的,是因为内无一物,而空间是无边际无时间。所以,简单地说,涅槃与空间的不同点在于:空问为无,涅槃为有。

在讲述不同世间存在的时候,佛陀特别提到了空无边处界。

事实上,涅槃作为一精神获证之果,无可置疑地证明了涅槃非空无。如果涅槃是空无的话,佛陀肯定不会用如下这些词语来形容它的:无界(anaota),无为(asamkhata),不可思议(anupameya),圆满(anuttara),至高无上(para),究竟(para),至善皈依处(parayana),安隐(tana),平安(khema),快乐(siva),一真(kevala),无所(anataya),不灭(akkhara),绝对的清静(v6suddho),出世界(lokuttara),不死(amah),解脱(mutti),安乐(santi)。

“众比丘,不生,非缘起,无造作,无为之境实有。诸比丘,若无此不生、非缘起、无造作、无为之境,则不得从生、缘起、造作、有为中获解脱。正因实有不生、非缘起、无造作、无为之境(4),则能从生、缘起、造作、有为之法中得到解脱。”

《本事经》说:

“生、有、造作、和合之法,非永恒,皆有成坏。无常五蕴为众病源,以食养身,非享乐之处,离此赴彼岸,理智,永恒,不生无作,非苦无漏,终结诸烦恼,去苦得安乐。”(5)

因此,佛法中的涅槃,既非非有,亦非断灭,可以明确地说它非一物,不可圆满地以世俗之言准确无误地说它是何物,其唯有自证。

有余涅槃和无余涅槃

许多典籍大篇地引用阐述了有余涅槃和无余涅槃。(6)

事实上,此二非二,实为同一,是因生前或死后所得而异名。

如果修学者自己有足够的修证,即可今生成就涅槃。佛教没有在任何地方说过,究竞涅槃仅来生可证,这样佛教的涅槃不同于非佛教只有后世才能进入的永恒天堂。

此生即证涅槃为有余涅槃;阿罗汉毁身后,证究竟涅槃,无物质残余的存在,名无余涅槃。在《本事经》,佛陀宣说道:

“诸比丘,涅槃有二,何为二?有依和无依。由此,诸比丘,即身断除烦恼,所作皆作,抛弃执著,获证圣果,砸碎生命枷锁,正知己得解脱,此人为阿罗汉。彼五根依然存在。只因不空此五根,故彼有苦乐之受,破除贪、嗔、痴名为有依涅槃。”

“请比丘,伺为无余涅槃?由此,即身断烦恼,……正知己得解脱。此生清凉,不复有乐受。此名无依涅槃。”

“见道无执著,指示二涅槃,一为此生具,断流但有依,无依为未来,中止一切流,晓知无为法,断流心解脱,深谙佛法者,除有得究竟。”(7)

[注]

(1)沃伦,《佛教在传译中》,第6页。

(2)见那烂陀长老,《阿毗达磨手册》,第317;《哲学概要》,第168页。

(3)源引於阇拉车罗比丘的小册子,《四谛》。

(4)根据流疏,此四种名词被当成同义词使用。

非生(ajata)意为不是因缘所生(hetupaccaya),无始(abhuta愿意为非有)意为未生,因为没有从因缘所生,故非任何一物造作(akata)。存在和生起是有为法特性,如心法和色法,但是涅槃非因缘所生,故是无为法(asamkhata)。见伍德。沃德?《道德提升华之诗》,第98页,《正如所说》,第142页。

(5)伍德?沃德,《正如所说》,第142页。

(6)sa=同,upadi=聚合,即心色,sesa=存留。五蕴被称作为upadi,因为它们紧紧抓住贪欲和无明不放。

(7)伍德?沃德,《正如所说》,第144页。

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第三十四章 涅槃体性

×××小×说×网
 朋友,何为涅槃?贪之熄灭,嗔之熄灭,痴之熄灭,此即为涅槃。

——《相应部》

与万有存在的娑婆世界相待,涅槃为永恒(dhuva),美好(subha),快乐(sukka)。

佛教认为,世间法和出世间法分成两个部分,即有为法(samkhata)和无为法(asamkhata)。

“一切有为法皆有三相:生,老,灭”(1)

一切因缘所生法皆有生起之根本特征,而生起之法皆无常变化及至消失。一切有为法都在不停的生起和持久地变更之中。无常这一普遍规律适用于宇宙中的一切精神和物质范畴,包括微小细菌和微粒子,以及最上有情和庞然大物。心识虽然难以构思,但它比物质的变化更为迅速。

佛陀和阿罗汉所悟证的涅槃为出世之法,它是非因缘所生。故尔,它不在生有、变化和消失之内。它非生、非老、非死。严格讲来,涅槃既不是因,也不是果。所以它是独一无二。

一切从因而生之法,不可避免地要消亡,而这又是一种痛苦。

生命是人最为珍贵的财产。但是,当一个人面对无法克服的困难,背负不了沉重负担时,这一生命就成为他无法容忍的包袱。有时,他以结束自己的生命来寻求解脱,好象自杀可以解决一切。

色身被打扮了又打扮。但是,当那些富有魅力、美好、诱人的色身随着时间的推延而衰坏时,它就变得令人厌恶。

人们希望在娱乐、欢快的环境中,与自己的亲人快乐幸福地生活。但不幸的是,浊恶的世界总是与他们的愿望和理想相违背,无可奈何的痛苦是如此的难以忍受。

下面这一美妙的寓言恰如其份地说明了生命无常及其诱惑之本性。

一个人在一树木茂盛,布满荆棘和碎石的树林里急走。突然,他惊恐地发现,一只大象出现在他身后,紧迫不舍。恐慌之极,这个人拔腿就跑。不久,他看到一头枯井,赶忙跑了过去,想藏躲起来,但他又恐惧地看到井底有一条毒蛇。由于没有其它脱逃方法,他只好跳到井里,一把抓住一根长满荆棘的蔓藤。抬头一看,他看见两只黑白老鼠正在哨着蔓藤。在他的脸上方有一个蜜蜂巢,不时掉下几点蜜汁。

此愚昧之人,不正见他所处环境的危险,贪婪地品尝起蜜汁。一个善良之人自愿给他指出一条脱生之道。但是此贪欲之人以各种借口开脱,直至他尽情地享受完。

此布满荆棘之路就是此娑婆世界,生死大海。人生不是以玫瑰花铺设而成的安乐窝,其中充满了要加以克服的各种艰难困苦,要忍受多种对抗和非正义的批评、攻击和侮辱。这就是生命曲折之道。

在此,大象喻指死亡,毒蛇为年老,蔓藤为出生,两只老鼠为白天黑夜,一滴滴蜜汁意指变化无常的物欲本性。这个人代表了所谓的有情众生。那一善良之人指的是佛陀。

短暂的物欲快乐仅是一些贪欲的一点点满足。当获得希求之物,另一欲望生起。贪婪永远得不到满足。

痛苦是生命之根本,难以逃避。

涅槃为无为之法,为不变、善美、快乐之法。涅槃之乐应该同一般的世间之乐区别开来。涅槃的乐趣不会变得无味而单调。它以平静情欲而生起,而不同于一般世间欲望满足后而有的快乐。

在《摩诃优陀夷经》(2)中,佛陀列举了十种程度不同的快乐,开始于由对五官的美妙刺激而生起的粗浅物质快乐。当一有情在善道上的成就得越来越高,快乐也会越来越高尚、圣洁、微妙,这样世间越来越难以被认为是一快乐。在第一禅中,有情体验了出世之乐,绝对独立于五欲之外。通过断止物质主义者珍爱的感官乐趣的贪求,一个人体证这种快乐。不过,在第四禅中,即使这一种快乐也被作为一粗恶无益之物而抛弃。离舍在此被称为是一种快乐。佛陀道(3):

“阿难陀,物欲之奴有五。何为五?以贪欲为伍,眼所见色法,此法为可贪,可爱,富有诱惑,而唤起情感之尘。耳所听之声,鼻所闻之香,舌所尝之味,身所及之触。所有此法为可贪,可爱,富有诱惑,而唤起情感之尘。阿难陀,此五法为五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快乐和欢愉被叫做五欲之乐。”

“若有人言:‘此为有情众生可以体验之最快乐。’我不如此说。为什么?因为另有一更为高尚,更加神圣之境界。”

“何为此一更为高尚,更为神圣之境界?比丘以彻底断除食欲为住,以安隐生起的伺寻为住,远离不善之法,以喜悦和快乐,安住�
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