二十、正确地认识奇异事物的起因
对德拉·波尔塔来说，自然界魔术的实践与巫术毫无共同之处，巫术是一种为所有有识和善良的人们所深恶的诡诈伎俩，它也不可能产生任何理性或自然的真理。而自然界魔术的实践却是自然哲学的实践部分，它通过一种自然事物对另一种自然事物相互间适当的作用而产生效应。
超自然信念与脑化学
——刘华杰出过木犁书系里的某部书，见解……忘记了。
作者刘华杰编译
有的人天生疑神疑鬼，有的人甚至大白天活见鬼，而有的人从小不信邪，一生中都不相信超自然现象。这是真的吗，这种现象是否存在生物学、生理学或者化学基础？
英国《新科学家》杂志网络版2002年7月2日报导，人们是否相信超自然现象可能与大脑内的化学物质有关。具有高水平多巴胺（dopamine，一种化合物，也译作“度巴明”，全名为hydroxytyramine）的人，更倾向于发现偶然事件的含义，并且无中生有地拼凑出意义与模式。布拉格（PeterBrugger）6月底在巴黎召开的欧洲神经科学学会联合会的一次会议上披露了上述研究。
菲力普斯（HelenPhilips）在《新科学家》网站上撰写的一篇稿件中提到，瑞士苏黎士的一位神经病学家布拉格以前曾指出，相信特异现象的人更容易看到怀疑论者根本觉察不到的事物之间的模式和关联。这位专家说服20位对超自然现象声称相信的志愿者和20位持怀疑态度的志愿者参与他的实验。
布拉格及其同事让两组人在快速闪现的屏幕上从搅乱的面部图像中识别出真实的面孔。然后又做了类似的实验，让他们从假造的单词中识别出真正的单词。
相信者比怀疑者更容易看到事实上不存在的单词或面孔。不过，怀疑论者倾向于漏掉屏幕上确实显现过的真实面孔和单词。
研究人员随后让自愿者服用一种称作L多巴（L…dopa，即L型三羟基苯丙氨酸）的药物，此药物通常用于缓解帕金森症，药理是增加大脑中的多巴胺水平。在这种药物的影响下，两组自愿者都产生了更多的错误，其中怀疑论者此时变得倾向于把虚假的面孔和单词解释成真实的。研究人员由此推论，超自然思想与大脑中高水平的多巴胺有关，并且L多巴使怀疑论者减少了怀疑性。布拉格说：“多巴胺似乎有助于人们看见模式。”
不过，对于相信者，服用这种药物后效果并不明显，并没有增加他们看到更多的关联。这可能意味着存在着平台效应（plateaueffect）。当高于某一阈值时，更多的多巴胺只会产生一点点效果。
多巴胺是大脑激励与发动系统中的一种重要的化学物质，它在激励系统中的角色是帮助我们判定接收到的信息是否是相关的。
事物的规律往往隐藏在纷繁复杂的现象背后，能够发现别人所未见，找出规律，当然是好事情，从事科学研究需要有这种能力。但是，并非越敏感越好。太敏感了就是“过敏”，甚至无中生有，把个体的主观幻觉当作客观事实，这又是科研的大忌。个体所经历的梦境或者觉察到的“异象”，对于个体可能是真实的（在与个体经验相符的意义上），但并不意味着对于其他个体或者科学共同体也是真实的。“个体与境真”与“共同体认可真”之间存在明显的差别，科学家所做的工作就是要将前者转化为后者，如果转化不成功，说明没有完成科学创造。即使在一定历史阶段完成了一转变，也不意味着达到了“事实真”，因为科学是可错的。
布拉格小组的工作使我们注意到，个体之间由于脑化学的差异，可能导致对超自然现象的不同认知。这种认知上的差异与后天教育有所不同。这使我们注意到仅仅重视教育是不够的。不过，生理也并非决定一切。
不算科普转贴并发表个人意见
向何祚庥方舟子老师的中医伪科学论挑占，为保护中华民族的传统科学文化需奋斗！如果两位老师看到我的文章，希望您们能积极应战，让中医的科学理论得到科学的验证，让全国人让全世界人了解中医科学，我做好了一切准备！更多内容请到我的博客来！请大家帮忙！
中医是科学的，不是伪科学！中医的阴阳五行理论是古代中国的超人智慧的体现，是我们解决现代科学未解问题的有效的科学思想，我利用业余时间，通过近二十年的研究，已经论证了中医的科学性和现实性及它的哲学思想的普遍性，是本世纪的重大科学发现。我为此写了一本21万字的科学论著《太极图密码》从根本上证明了中医不是伪科学，它是一门实实在在的科学，中医阴阳五行理论的研究成功，将为未来的生命科学发展提供理论的支持和启发。
人们对中医的阴阳五行理论普遍存在不理解、神秘感或认为是带有封建迷信的色彩，中医的神秘性早已成为人们不相信中医科学性的主要因素，中医的理论主要是阴阳五行学说和经脉学说，这两个学说一直未被现代科学所证实。所以在二十年前，我就对此进行了实践和探索，并有了重大的实质性突破。在我所写的这部书里科学地阐述了中医的科学性和中国哲学的普遍性。因为我认为中医的阴阳五行学说和经脉学说在为人类的健康服务中确实起到了真实的治疗和保健作用，人们没有理解或没有证明其科学性，是因为人们对它的研究还不深入。从唯物的角度看，对人体发生作用就有其物质活动的基础，并不是虚无的。在论证阴阳五行学说的科学性的同时，也就解决了中医经脉学说的问题，还解决了中国古代哲学思想的普遍性问题，证明了中国古代哲学是世界上最完美的哲学思想。人们一定知道美国李约瑟博士提出的中国古代科技问题吧，也就是著名的“李约瑟难题”，因为阴阳五行学说成功与西方实验科学的融合，运用阴阳五行学说的科学思想，还合理而又科学地解答了李博士提出的难题，完成了李博士生前所留下的遗憾。
导致中医神秘，让人们认为是伪科学的认识来源是中医的理论基础………阴阳五行学。中药学并不是让中医神秘的主要原因，因为中药可以被现代科学所验证其药性、药理，并通过现在医学科技手段对其进行加工完善。只有论证了中医阴阳五行理论的科学性，才会让中医学不再神秘，才能让全世界的人们认识的古代中国人的科学哲学思想和中华民族的文明智慧。这样，才可以让我们的中医学与西医学完美、科学地结合在一起，中西医的真正结合，将会对医学界、自然科学等学科的发展产生不可估量的推动作用。
希望有志于中国古代文化科学发展的人和我联系。本人姓名孙占忠，电话13500438696
邮箱：szzszzszz8858@sina博客：http：//blog。sina/zhongyi5
——无论如何，这种认真或者说较真的精神值得每一个中国人学习。只有去研究去实践才能真正地检验一个理论的正确与否。中医药的科学需要西方的科学来证明，这本身似乎就预示着中医药的不科学，但事实并非如此。——在此修改一下我在上一篇的说法，中国神秘文化并不都是归纳作基础，也有演绎，但中国人的思维是归纳式的，以经验判断为主，这样就全面、准确了。阴阳五行是类比出来的，肯定是有实践活动才可能产生的，必然不会全无科学性可言。中医药显得不科学，主要是因为中医药的传承方式存在问题，经验判断起着主要作用，与现代科学思想存在冲突。这不应该成为阻碍。按道理来说，中医药可以比西医药更好地根治疾病，这需要大量的实践活动以及大量现代科学手段的应用，只有将经验性的知识（主要是诊断这个过程中如何应用中医理论）改进了，中医药才会放出光芒。
Lewis Thomas一个长期的习惯
尽管我们在理解生物学某些深奥方面比祖先前进了很远，但对于死亡，我们仍然象我们的祖先一样采取十分复杂的、逃避的态度：我们象他们一样厌恶谈论个人的死亡，也同样不愿想到个人的死亡。那是不雅的事，就象旧时对男女混杂的人群谈论性病或堕胎一样。大规模的死亡倒没有以同样的特殊方式让我们不安：我们可以团团围坐在晚餐的桌边谈论战争，其中有六千万生命一朝灰飞烟灭。谈起这个，我们就象谈论坏天气一样。我们可以天天在电影和电视上观看突然的血淋淋的死亡，并且是色彩鲜活的景象，而用不着去忍住一滴眼泪。只是当死亡的数目很小、又发生在近处的时候，我们才开始焦躁不安地苦思苦想。问题的核心，乃是人们自身赤裸的、冷酷的死亡。这是自然界一切现实之中我们最有绝对把握的现实，而它却是说不得、想不得的。也许，我们比我们的前辈更不愿意面对这一现实，因为我们心中希望这事会离开我们。为了掩盖这种想法，我们愿意认为，我们有这么多似乎能驾驭自然的令人惊叹的方法，只要在今后，比如明年，变得更精明些，我们也许就会避开这一核心问题。
托马斯·布朗（ThomasBrowne，Sir，1605－1682，英）说道：“活着这一长期的习惯使我们不愿死亡。”现下，这习惯成了一种瘾：我们执迷于活着；它牢牢抓住我们，我们牢牢抓住它，这中间的纽带越长越坚韧。我们不能考虑戒除这一习惯，甚至当活着已失去原来的热情，甚至连对热情都失去热情之后，也不想戒除它。
为了免除死亡，我们在技术能力方面已经走了遥远的路程，可以想象，我们也许能把死亡延迟更长的时间，或许能使寿命比得上俄国的阿布哈兹人。据说，那些人能延年益寿，身心旺盛地活过一个半世纪。假如我们能够摆脱某些慢性的、使人衰老的疾病，以及癌症、中风和各种冠心病，我们就会长寿。这话听起来很吸引人，也合乎情理，但一点也靠不住。假如我们摆脱了疾病，我们会在最后十来年中更好地安度晚年，但仍可能会按大约跟现在一样的时间表而终结。我们可能象那些遗传上不同种族的老鼠一样，或者象海弗利克（Hayflick）那些不同的组织培养系，在程序事先规定的天数内死去，控制它们寿命的就是它们的基因组。如果事实如此，我们终将老死，只是其中一些人可能在60岁就散了架，而另一些人则晚得多，这要依遗传的时间表而定。
假如我们真能摆脱今天的大多数疾病，甚或能摆脱所有的疾病，我们临终也许会干枯，随一阵轻风飘走，但仍然要死亡。
我的大多数朋友不象我一样看待这件事。他们愿意理所当然地认为，我们死亡，只是因为我们生病，是由于这种或那种致命的疾病所致。假如没有这些疾病，我们就会无限期地活下去。尽管在生物学家自己的职业生涯中，已经有证据表明死亡是绝对不可避免的，但是他们之中的有些人也愿意认为死亡是疾病所致。什么东西都死亡，我们周围的一切，树木、浮游生物、苔藓、老鼠、鲸鱼、苍蝇、线粒体，概莫能免。最简单的生物有时难以认为那是死亡，因为它们身后留下的丝丝缕缕能不断复制的DNA，明显地是它们自身的活的部分，而我们的情况则不那么明显（并不是有什么根本的不同，但看上去是这样）。苍蝇并不是一个个因疾病缠身而病死。它们只是衰老、死亡，象苍蝇一样死亡。
我们渴望活下去，即使有明明白白的证据摆在面前：高龄长寿在我们迄今构造成的这种社会里未必是什么可以享受的乐趣。如果我们能把寻找新技术的事暂搁一旁，直到发现了一些更让人满意的事可以在延长的时间里干，那就是幸事一桩。当然需要找到一些事来取代坐在大门口一遍又一遍地看手表。
也许，如果我们不是这样憎恶辞世时的不适，我们就不会这样急于延长生命。尽管我们在生物学其他方面取得了令人目眩的进展，可关于这一举世普遍的死亡过程，我们的知识还少得惊人；似乎是我们不希望了解它。即使我们能够想象，死就是死，用不着先痛苦地病倒然后再过度到死，我们也会怕那件事。
有迹象表明，医学也许正在对这一过程表示新的兴趣，部分是出于好奇，部分是由于困窘地意识到，我们在处理疾病的这一方面时，并没有显示出过去的内科医生曾经表现出的技巧。在那些年月里，他们还没有象我们现在这样确信，疾病是孤立的，有时是可以战胜的。那时，一个好医生最难、也是最重要的服务，就是在病人临终的时候守护在近旁，安慰他们。这些通常是在家�