见，我洞见的一小部份将会注入你的存在。在那个片刻，门将会打开，你会说：「是的，就是这样。」
当别人在说，如果那不是他的洞见……即使当你去告诉别人，而它已经不再是你的洞见，它只是一个借来的看法，它听起来也会觉得不对。像佛陀这样的一个人，即使他撒了一个谎，它听起来也会好像是真理一样，而即使你说出一个真理，它也会听起来好像是一个谎言。
它有比较多的部份是依靠它来自哪里，依靠它的出处，不是你说什么，而是谁说的。你可以继续重复耶稣的话语，没有人会把你钉在十字架上，为什么？为什么他们不会把你钉在十字架上？你可以高声朗诵整个耶稣在山上的讲道，然后一直站在那里，全世界到处都有人在这样做——基督教的牧师、传教士、和耶和华的见证人等等。各种人都这样在做——携带着新的，引用新约里面的话，重复那些话语，但是没有人会将他们钉在十字架上，为什么？当耶稣说这些话的时候到底是怎么一回事？在当时，那些话有火，耶稣是在分享他的洞见，而当你去重复那些话时，在它里面并没有洞见，它就只是一些普通的话，它没有热情、没有强度、没有真理。真理只能透过经验而来。
你问说：每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？当我说世界还可以，我真正的意思是什么？我的意思是说这是唯一的世界，没有其它的世界，你没有其它方式可以来比较。还可以或不大好根本就谈不上，因为这是唯一的世界，没有其它的世界，你无法去比较说它是较好的，或不是较好的，比较是不可能的。唯有当有两个世界，才可能有比较，但是事实上并没有两个世界。
所以当我说「一切都还可以」，我的意思是说比较是没有意义的，但是为什么人们会说这个世界不好？因为他们在他们的头脑里创造出一个乌托邦，而他们跟那个乌托邦比较。他们具有一个概念说事情应该怎么样，然后似乎就没有一件事是对的，因为事情并不象他们乌托邦的概念。如果你认为人应该有四只眼睛……那听起来很合乎逻辑，两只眼睛可以看后面。只有两只眼睛看起来是不对的，后面要怎么办？如果有人从后面来袭击你要怎么办？这是神考虑不周的地方。。。。。。应该有两只眼睛长在后面。当你有了这样的想法，事情就不是很好，因为人只有两只眼睛，而他应该有四只眼睛，那么突然之间—人就变得有问题，然而人是一样的，只是你创造出一个概念，而那个概念具有谴责性。
人应该活得比七十年更久，为什么？一旦你说人应该活七百年，那么七十年看起来就太少了。但是为什么？你在这里七百年要做什么？你不认为七十年已经足够你去伤害、去摧毁了吗？你难道需要到七百年吗？试想，如果象希特勒这样的人活了七百年！
一旦你有了一个观念、一个目标，事情就会变得不同。我没有任何既成的观念，我是绝对的非乌托邦主义者，我是绝对实际的，我不携带任何观念在我的头脑里，那么这就是唯一的世界。玫瑰花是红色的，树木是绿色的，而人们就象他们现在这样——它是绝对地美。
每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什么关系？
那跟爱有很大的关系。唯有当世界没有问题，你才能够爱。如果世界有问题，你会变成一个政客，你会变成政治的。政客必须依靠「世界有问题」这个概念：他必须革命，他必须去改变事情，他必须把事情导正，他必须去改善神，那就是政客的头脑。政客没有爱，而只有谴责，因为他判断。
宗教的头脑没有判断，耶稣说：「不要论断人。」宗教的头脑没有判断、没有谴责，因此他能够爱。记住，在你的生活当中也是一样：唯有当你不判断，你才能够爱。如果你用太多的观念来判断，你将永远无法爱，你会继续用你的观念强加在任何你所谓的爱的受害者，你会继续用你的观念强加在他身上。即使你生了一个小孩，你也会立刻开始控制他、安排他、改善他，你将会摧毁他的本性，每一个人就都是这样在被父母和社会所摧毁。
当你爱一个女人，你就会立刻开始改善她，你就会立刻认为她应该怎么样，当然，女人也是伟大的改善者，如果你成为一个女人的爱的受害者，那么你就不复存在，她会改善你很多，使你变成另外一个人，几年之后，你将无法认出你是谁，她会把你修修剪剪，做这个做那个，画这个画那个：「举止要象这样」，「讲话要象这样」。
有一个年轻的女孩子爱上了一个男孩子，那个女孩子是一个天主教徒，而那个男孩子是一个犹太人，那个女孩子的家人非常担心，他们说：「我们不允许。」哪个家庭非常富有，他们说：「如果你嫁给这个人，你就不能继承任何东西。」而她是一个独生女，所有的钱都应该归她。这太过份了，所以她问说：「我应该怎么做？」他们说，「先使他变教，让他成为一个天主教徒，然后。。。。。。」
因此她就试着这样去做，她觉得非常高兴，因为那个犹大人对钱比对那个女人更有兴趣，所以他很愿意这样做，犹太人就是犹大人，他很愿意这样做。他开始读圣经，并且上教堂，他变得过份热心，那个女人非常高兴，事情进行得非常好，在每一个月之后她都会跟她的父母报告说事情进行得非常好。然后有一天她跑回家，又哭又泣的，她父亲问她说：「到底是怎么一回事？到底发生了什么？」
她去问那个男孩说要不要结婚，她以为他已经准备好了。她告诉她父亲说：「是的，他已经准备好了，但是我做了太多的改造，我改造他改造得太过火了。」
她父亲觉得困惑，他说：「我不了解，你这话是什么意思？太过火？」
她说：「是的，现在他想要当天主教的和尚，我做得大过火了。」
你所说的爱多多少少都是在改造别人，你一直在说你想要改造别人是因为你爱，这是完全错误的。如果你爱，你永远不会想去改造任何人，爱会接受，爱会按照别人本然的样子来接受他。
唯有当世界就它现在这个样子是没有问题的，你才能够爱它。革命份子或政客无法爱它，只有宗教的意识能够爱它。当你去爱，你会发现它比你原来所想的还好，然后你就会爱得更多，然后你会发现它非常美，不只是还可以而已，然后你又会有更多的爱……渐渐地，你会发现世界消失了——它就是神本身。
第五个问题：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕，我想她一定很寂寞，我已经不能再找她了。
钟爱的师父，当我在你生日与门徒的聚会里看到你，我升起了完全相同的感觉，在这所有的噪音、散乱、和移动之间，你不觉得非常非常寂寞吗？你是离得那么地远，而处于神圣的宁静之中，这是我以前从来没有感觉过的。你是否同时是死的和活的？
这个问题是女门徒普蕾姆．阿銮由所问的。
死亡是很美的，跟生命一样地美——知果你知道如何跟死亡沟通的话。它是很美的，因为它是放松，它是很美的，因为那个人退回到存在的源头——放松、休息，准备再度回来。
一个波浪在海洋里升起，然后再退回到海洋里，然后再度升起，它将会有另外一天，它将会再度以其它的形式被生出来，然后再度退回去而消失。
死亡只是消失而进入源头，死亡是进入那个不显现的，死亡是进入神里面睡觉，你将会再度开花，你将会再度看到太阳和月亮，一再一再地，直到你变成一个佛为止，直到你能够有意识地死，直到你能够有意识地、有觉知地进入神里面放松，那么就不会再回来，那是全然的死，那是最终的死。一般的死只是暂时的死，你将会再回来。当一个佛死，他就永远死了，他的死具有永恒的品质，但即使是暂时的死也是很美的。
你说得对，阿銮由，我同时是死的和活的。就一个人而言，我是死的；就「某一个人」而言，我是死的，但是就「无人」而言，我是活的。
你说：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕。
记住，你跟我的关系或许也是加此：羡慕同时害怕。你将必须把你的恐惧摆在一旁，因为那个恐惧会阻止你去享受这个你可以享有的机会。很难去找到一个「无人」，你已经找到了一个。除非你也变成一个「无人」，否则你就错过了那个机会。就象我死掉一样地死，那么你就会象我的活一样地活生生。
有一种生命根任何人无关，有一种生命跟任何「自己」无关，有一种空的、天真的、如处女般的生命，我使它让你随时可取。将你的恐惧摆在一旁，更靠近我一些，让我成为你的死和你的复活。
布弄禅师曾经说过：「当你还活着的时候，要成为一个死人，要彻彻底底地死，然后按照你所喜欢的去做，一切就都会很好。」
最后一个问题：
知识永远都是危险的吗？
知识并非永远都是危险的，知识并不危险，博学多闻才危险。去知道事实是非常好的，但是忘掉生命的奥秘是危险的，所以知识并非永远都是危险的，有时候它也可能有很大的帮助。
一个小小的趣闻：
有一个爱尔兰人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上赶到医院去，在怀了九个月的身孕之后，现在要生产，她生了一对漂亮的双胞胎女儿。
派迪在工地的瓦砾堆里忙了一整天之后，就在那个凉爽的秋天傍晚赶到医院产房去看他太太。
「嗨，我的小甜心。」他低声细语地跟他太太讲——正当他的眼睛发出好奇的眼光走近床边的时候，他看到了两个刚出生的婴儿躺在床上，跟护士手拉着手。
「亲爱的，我生了双胞胎。」莫玲说。有很长的十分钟，派迪坐在床边困惑地发呆，不知道要怎么反应。就在那个时候，产房的铃声响了，派迪吻了他的太太，然后离开。「他妈的！」当他走在那个漫长的走道上时，他喃喃自语：「如果我找到另外那个杂种，我一定要宰了他。」
金刚经
第三章达摩之轮
一九七七年十二月二十三日
金刚经今译文：
第四品
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
第五品
神圣的主继续讲：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」须菩提回答：「不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。」神圣的主说：「在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。」
第六品（前半段）
须菩提问说：「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」神圣的主回答：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在那个时候也会有菩萨，而，须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的
影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好像在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如未透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。而他们，须菩提，都将会产生和学得无法
衡量、无法计算的一大堆美德。」（注：如来意味着「一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。」马哈亚那学院喜用下列解释：「一个已经完全达成‘如是’的人，换句话说，他已经跟‘绝对’合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方。」）
对照之金刚经古译文：
第四品
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。