，它也是完美的，有时候下雨，有时候不下雨，但它们都是完美的。就它目前的状况，它是一种祝福。融入这个祝福就是成为祈祷的。
第三个问题：
有时候你会对某些人说他们「又错过了」或是「白活了」，那听起来好象是有一个目标或一个点，它可以被错过或是被达成，然后你又会说没有目标，每一样东西都只是存在，所以我怎么可能错过？
迪内许，你又错过了。当你问「怎么」或「如何」的时候，你就错过了，有一个点，不是要被连成，而是要被认出。对它来讲，没有「如何」，因为它已经在那里，你只要去看就可以了，你只要处于一种宁静的空间，好让你能够看就可以了。你只要处于一种什么事都不做的片刻没有受到任何地方去，没有试图要改善任何事情，只是很放松。在那个停止当中，在那个放松当中，它就在那里。它是一种认出。不是一种达成，而是一种认出，因为在深处，你已经就是那个，你一直都是那个。
当你问「如何」，你就再度错过了，因为「如何」意味着你必须对它做些什么，但事实上是不需要方法、不需要途径，也不需要技巧的。所有的技巧、所有的途径、和所有的方法都必须被抛弃。你必须处于一种完全宁静的状态下，好让你能够听到你内在非常小的声音。它一直都在那里，但是你被你的欲望弄得很嘈杂，所以你听不到你自己的音乐。
不要问「如何」，抛弃所有你透过询问「如何」所累积下来的方法，只要进入一个宁静的空间，它是一个诀窍，而不是一个技巧。看着早晨的大阳在升起，只要静静地坐着看，有什么要做的呢？月亮高挂在天空，只要躺在草地上，在那里跟它在一起．—白云在飘浮……只要跟它们在一起。鸟儿在歌唱、小孩在玩耍，你什么事都不要做。
成为被动的，在你的被动当中，神就出现了，成为女性化的，在你的女性化当中，神就出现了。你难道没有注意看过吗？佛陀看起来非常女性化，克里虚纳看起来也非常女性化，为什么？因为它只是一个隐喻。他们被描绘成女性化的、优雅的，为的是要显示出他们的内在具有接受性的品质。
当你在做一件事，你是积极的，当你什么事都不做，你是不积极的。神无法被征服，你只能够让他来征服你。
第四个问题：
对一个师父的尊敬是什么？我们要怎么尊敬你？在荣耀你的时候需要仪式吗？我们能够跟你开玩笑吗？在跳苏菲舞的时候，我们被告知说要想一件事来使我们发笑，我想到你滑了一跤，就好像踩到香蕉皮而滑了一跤，它算不尊敬吗？或者它是没有问题的？
对我来讲，它完全没有问题，但是你对香蕉皮不敬。记住，香蕉皮并不是佛，它们永远不会原谅你。
第五个问题：
静心可以是热情的吗？
可以，那是静心存在的唯一方式。热情是能量，热情是火，热情是生命。如果你做静心的时候只是温温的，没有任何热情、没有强度、没有火，那么将不会有什么事发生。如果你的祈祷只是一种仪式，而不是从你内心升起的爱，那么它是无意义的、愚蠢的。
如果你对神祈祷而没有热情，那么在你跟神之间就没有连结。只有热情能够成为桥梁——那个渴望、那个饥渴。你越渴望，那个可能性就越大，如果你是完全饥渴的，如果你已经变成就是那个饥渴，你的整个人都被你的热情所充满，唯有到那个时候，事情才会发生在那个强度当中、在那个一百度的热情当中发生。
不要只是温温的。人们过着一种温温的生活，他们既不是这个，也不是那个，因此他们保持很平庸。如果你想要超越平庸，那么你就要创造出一个非常热情的生活。不论你做什么，你都要很热情地去做它。如果你唱歌，那么你就要很热情地唱；如果你爱，那么你就要很热情地爱；如果你画画，那么你就要很热情地画，如果你讲话，那么你就要很热情地讲话，如果你听，那么你就要很热情地听，如果你静心，那么你就要很热情地静心。
每当有热情存在，你就会开始在每一个地方都跟神有接触。如果你带着全然的热情来画画，你的画画就是静心，不需要任何其它的静心。如果你带着全然的热情去跳舞，以致于那个舞者消失了，而只有那个舞被留下来，它就是静心，没有其它的需要，没有其它的地方要去，也不需要什么瑜伽的姿势。当舞者消失，而只有舞存在，这就是瑜伽的姿势。它是纯粹的能量——能量在震动。
在那种状态下，你可以跟神接触，为什么在那种状态下你可以跟神接触？因为当那个热情很全然的时候，自我就消失了。自我只能够存在于平庸的头脑，只有平庸的头脑是自我主义的，真正伟大的人并不是自我主义的，他们不可能是如此，但他们的生命有一个完全不同的方向、完全不同的层面热情的层面。
你是否曾经仔细推敲过这两个字——热情（passion）和慈悲（compassion）？热情经过蜕变之后就成为慈悲，从热情到慈悲有一个「跳」，但是那个「跳」唯有当你在一百度沸腾的时候才会发生。那么水就变成蒸气。以热情存在的能量和那个有一天会变成慈悲的能量是同一个能量。慈悲跟热情并不是对立的，它是热情的成熟、热情的开花，它是热情的春天。
我完全赞成热情，做任何你在做的事，但是要完全投入，忘掉自我，使你自己完全融解而进人它，那个融解会变成拯救。
第六个问题：
今天早上，在你演讲之后坐在你讲台的旁边，我觉得好象我就坐在你的脚边，而你在分享一个很美的故事——关于瀑布、树木、和快乐等等。你在微笑，大伙儿都觉得很高兴，但是在你离开之前的几分钟，我们却有一种被用一根很大的棒子重重地往头一敲而被击昏的感觉，奥修，你到底对我们做了什么？你是在告诉我们一些很美的故事，或是在敲我们的头，或是什么？
沙马塔，那些故事只是为那个敲击在作准备，我两者都做。首先我必须对你们讲故事，关于树木、山、和云的很美的故事，关于彼岸的很美的故事，关于佛性和菩萨道很美的故事，然后当我看到说现在你已经迷失在故事里，我就可以敲你，而你不会生气，这个时候我就敲你。故事只是在准备那个背景，但是基本的工作是要敲你的头，我必须将你摧毁。
很自然地，这项工作需要我先说服你。首先我必须引诱你来靠近我，越来越靠近，越来越靠近，唯有到那个时候，那个槌子才能够降临到你身上，否则你会逃开。那些故事不让你逃开，它们使你们跟我接近。那些很美的故事的功能就好象你我之间的黏胶，当我看到正当的时机来临，我就敲下去，当我敲的时候，我会用力地敲。
第七个问题：
你想要我们都变成菩萨，那意味着一个人必须下决心去帮助别人到达彼岸，然而我觉得无法下定那个决心。有时候我觉得我对别人有爱，有时候我只是忙着我自己的事。所以，我是否还要等待，或者那个决定并非就象一个陈述，而是象水果一样，是自己成熟的。如果是这样的话，为什么佛陀要成为一个佛，而不是成为一个菩萨？
首先，这三件事必须被了解。第一，人类头脑的一般状态是，当你执着于这个世界，执着于这一岸，那么彼岸似乎是虚构的，你无法信任彼岸。你过份执着于此岸，所以唯一的问题在于如何帮助你放弃这个执着。
山德哈，如果你现在开始去想成为一个菩萨，这对你并不会有所帮助，不但不会有所帮助，反而会有危险，这只是想要执着于此岸的一个策略。你尚未脱离此岸，这将会成为一个再度执着于这个世界的新方式，这是很狡猾的，现在它将会以宗教、慈悲、对人们的爱、和服务的名义来做。如此一来，它会冠上一个伟大的观念——「我要在这里帮助别人，所以我不要到彼岸去。」其实你并不想去彼岸，你并不知道有彼岸存在，你甚至不相信有彼岸存在，这样的话，你是掉进一个非常微妙的陷阱。
这是一般头脑的第一个阶段：它执着于世界，它继续找寻更多更多新的理由来执着，要不执着很困难。第二个阶段是菩萨的阶段，菩萨已经达到不执着的状态，而准备要飞向彼岸，他在这个世界已经没有任何根了。在第一阶段很难不执着，在第二阶段很难执着。
这部「金刚经」是为第二阶段的人写的，而不是为第一阶段的人。首先你必须不执着，你必须摧毁你在这个世界所有的根。唯有当你摧毁了你所有的根，你才能够帮助别人，否则你无法给予任何帮助。你没有什么东西可以分享。你可以继续相信说「我爱人们」，但是你还没有爱，你还想要人们来爱你，你还是一个乞丐，你还没有达到一种能够毫无理由地分享你的爱的状态，你还没有能够达到只是为了纯粹的喜悦而分享的状态。
首先，你要先达到第二阶段。首先，你要先让你自己成为全然的无我，摧毁你在这个世界所有的根，不要占有，唯有如此，佛陀所说的才会跟你有关，然后那个问题会升起，首先那个问题是要如何不执着，然后那个问题是要如何多执着一些。
佛陀说，当你已经没有根，那么这里需要你，因为你有东西可以分享，你有钻石可以分享，那么在你离开之前，你要分享，尽可能停留在这里久一点，这是第二阶段。第三阶段是一个佛，他已经到达了彼岸。
现在你问说：为什么佛陀要成为一个佛，而不成为一个菩萨？第三阶段更困难。已经处于彼岸，但是还停留在此岸，这是最困难的一件事。已经处于彼岸，但还是继续帮助人们，这是最困难的一件事。所以，这是三种困难：第一，不执着于此岸，第二，当那个不执着已经发生，还要停留在此岸，第三，当你无法停留在此岸。。。。。。因为有一个片刻会来临，到时候它会变得不可能。
每一个菩萨都必须变成一个佛，你不能够执着于此岸，那是不合法的。有一个片刻会来临，到时候你就必须离开。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那个更多，之后你就必须离开。你可以再停留一世，因为所有的根都已经被摧毁了，但是你还有身体，所以你可以停在身体里，最多你可以再逗留一世，之后你就必须离开。
再来是第三阶段——佛的阶段。佛是一个已经离开了，但还继续在帮助人们的人。但是要记住，唯有当你曾经是一个菩萨，你才能够在第三阶段帮助人们，否则是不行的。
有两个字必须加以了解，其中一个是「阿哈特」，另外一个是「菩萨」。阿哈特是一个……它是同样的状态——世界被摧毁了，他对世界已经不再执着，自我已经消失了，但是他立刻跑到彼岸去，这样的人被称为「阿哈特」，他是不管别人的，当他准备好，他就走到彼岸去。
阿哈特无法从彼岸来帮助人们，因为他不知道要如何帮助，他从来没有被训练去帮助别人。菩萨也是跟阿哈特处于同样的状态，他已经知道了，他已经看到了，他已经变成了真理，但是他停留在此岸长一点，继续以任何他所能够的方式来帮助人们，他学会了帮助别人的方法。
如果你曾经是一个菩萨，然后你到了彼岸去。。。。。。到了彼岸，阿哈特也会变成一个佛，而菩萨也会变成一个佛——彼岸是属于佛性的岸——但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助。
即使在现在，如果你对佛陀敞开，那个帮助也会来到你身上。即使在现在，如果你很热情地爱上佛陀，那个帮助也会来到你身上，他仍然从彼岸在呼唤着，但是那个来自彼岸的呼唤离得很远，你必须很专心地听，比你在听我讲的时候更专心，因为那个声音来自彼岸。
我迟早会走，如果你们懂得如何专心听我讲，你们之中有很多人也能够听到我来自彼岸的讯息。
佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。如果你没有经历过菩萨的阶段，你将会消失而进入那无限的，但是将不会有人受到你的帮助。
最后一个问题：
每当你谈论到关于成就一个人的佛性，你就说它是立即的，就好象闪电一样，而不是一个过程，但是我所能够看到的发生在我身上的是一个非常缓慢的过程——渐渐变满足，较不被自我所掌握。
能否请你澄清那个过程和发生在你身上的「突然闪现」之间的不同？过份满足于那个缓慢的过程是不是有任何危险？
不，�