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「法义属於各种识界里的所有有情众生，虽然他并未能奉行或全部地认知它，但这是必须接受的真理。这个真理涵盖了有关叁界的全部，而不与任何众生为敌。
了解这个真理的人总是尽他们所能够的一切方法去奉行它，你是那些能够了解法义到若干程度的众生之一，但是为什麽你要违背法义去做每一件事，而把那些会导致无数痛苦的事情，强加在你自己身上呢？你知道痛苦是什麽，你也不想要它，但是你为什麽这麽喜欢去聚集痛苦的原因，就像这种恶意的找碴呢？你还不明白它只会带给你那些全然不想要的痛苦吗？
「我知道你长期怀着这些罪恶的思想，却不知道我能够知道它们。我对你的感觉是怜悯的感觉，不是发怒或生气。我告诉你这些是为了对你有所帮助。记住，任何罪恶的结果都属於你而落在你自己身上，因为是你产生它们并怀藏它们。我一点也不困扰，因为我丝毫不受影响。在我的心里除了对你错误心态的大怜悯之外，就是一种不可动摇程度的安宁和喜乐。」所有这段时间里，大那伽并未提出只字片语的抗议，「这个出家人的话是有趣的，」他想，「但是我恐怕不能完全地奉行他所说的。这麽长时间以来，我已经习惯於像这样的想法了。或许不必等到转生於其它识界，我就能够遵从他所说的，这个出家人是独特而奇妙的，他怎麽知道我在这里？既然我对他来说是看不见的，他怎麽甚至连我自己的思想都知道？许许多多的比丘曾经来过这里，他们之中没有一个人知道我的存在。他们全部被我的戏弄，包括被我唾吐的毒液所赶走。甚至当他在睡觉的时候，我的思想对他也没有秘密可言！他似乎能够知道每一件事。
「我的思想和心态到底怎麽啦？它们似乎那麽无可救药，或许我只是在加重罪恶。他的开示是明显的善意，但是我的心是什麽？它不能治疗它自己啊！我不知道在下一个识界里，什麽事情会降临在我身上？」过了一阵子，尊者阿迦曼问说：「你已经能体会我所说的真理了吗？」「我已经了解每一句话，但是我知道，改正自己对我来说将会很困难，因为我的心意已经长久习惯於这些罪恶的性向。」那伽说。
「你指的是什麽罪恶的性向？」「我的找碴，」那伽回答：「我知道那是罪恶，但我似乎无能为力。」「如果你深知它的罪恶并试着去改正你自己，那就够好了，」尊者阿迦曼说：「习惯或冲动的力量会逐渐地被削减。我只能指出方法，我不能帮助任何人改正他自己的过错，因为那是每一个相信正法而愿意奉行它的人应尽的责任。藉着持续的修习和自我训练，任何罪恶的性向必然都会减弱，然後从心里除掉。如果你真诚地相信佛法，那麽你就会得到它的保护，被正法所保护的心意，经常被赋予喜乐的安宁，清醒和睡觉的时候都是如此。在所有扰乱的影响力之中，它能够保持平衡。这就是从正法中所获得的利益。」那伽承认他开示的真理，并说他将试着顺从地奉行它。由於自我控制的开发，他改进了一些，但是它仍然给他许多困扰，尊者阿迦曼看到自己的存在并不能给那伽更多的利益，就告诉那伽，他必须要到另一个地方去了。那伽欣然同意，於是尊者阿迦曼和找碴那伽的故事就此结束了。
101习惯和重复的影响力102阿罗汉弟子逝世的方式当尊者阿迦曼住在青道山洞的时候，他有许多感人的禅境，几乎每天晚上，在午夜时分，各种识界的天使就来请他说法，有时只有一个团体，有时就有两、叁个团体在同一个晚上来到，而他给每一个团体的个别说法都适合他们的性向和根性。也有一些阿罗汉弟子来拜访他，互相问候致意。偶然地，他们会为他示现他们逝世的方式。这包括了那些在那个山洞里逝世和在其它地方逝世者。他们总是用示范来给他解释。他们来访的殊胜之处将述之如下，但是作者要请求读者原谅，其中必有不足之处。
一个阿罗汉，他或她，不论是那种类型，对他自己或是存在的叁界都是奇特而至上者，世间要出现一个阿罗汉是很不容易的事。一个阿罗汉的殊胜仅次於佛陀，一个阿罗汉的生命是远异於一个凡夫。那是由正法所激发的生命，除了身体看起来像世间其他任何人外，心意已经绝对地净化了，身体的每一部份都焕然一新。
「你是一个已经从心里除去了生之种子的阿罗汉，所以已经成为一个没有「有」和「生」之种子的人，是世间另一个尊崇的对象，」在他的禅境里来访的阿罗汉说：「这就是为什麽我们来为你的果证表示赞叹之意，叁界中像这样的人是很稀少的。这是多数人们想要达到的目标，但是他们之中很少人想要踏上道迹。人们渴望外在形式的安稳，如父母和亲属（包括身体的健康、财务的安全¨¨等。）很少想到他们自己净化心意的内在安稳，有无数的有情众生缺少了这个真正安稳的泉源，因为他们忽视了它的重要性。因此，一个阿罗汉的诞生对叁界是很大的利益。你已经给予人类和肉眼所看不见的众生广泛的协助，因为你精通於心意的语言，那是超越叁界中所有的语言，每一位佛陀和某些类型的阿罗汉，都曾经使用这个共通的语言来帮助别人，尤其是肉眼所看不见的众生，因此这个语言大大地有助於促进心意之间的沟通。
在他们的指示之後，大多数来拜访他的阿罗汉都会示范他们完全逝世（般涅盘）的方式。有些在盘腿静坐的时候逝世，有些则在右胁而卧的时候，另有些则在经行或站立的时候。然而大多数都在右胁而卧或盘腿静坐的时候逝世，只有少数般涅盘的人，由於身体所有机能的停止，悄然地倒下。但是那些在右卧时进入般涅盘的人则是难以观察的，因为他们的呼吸随着消逝的每一刻变得越来越微细，而他们看起来不像逝世，反而更像是正在睡觉。另有静静地站着，右手放在左手上面置於胸前，闭着眼睛，过了一会儿，他慢慢地跌落成为坐姿，然後顺势成为卧姿。还有来回走了大约六、七次，然後慢慢地跌落成为卧姿。
很显然的，那些在坐着、站着或走着进入般涅盘者的身体，在他们平滑地跌落成为卧姿时似乎是没有重量的，不像坚实的身体，而更像羽毛了。所有这些阿罗汉就在他面前大约一公尺的地方，示范他们进入般涅盘的情形。他们都在庄严而非常感人的方式下逝世，显示着没有那些通常在凡夫身上出现的痛苦或不安的情形。这些圣贤告别有情世间的记述当然是很奇特的。
有叁个阿罗汉曾经在此青道山洞内逝世，两位是在卧着时，第叁位是在经行时。他们也给他示范般涅盘的情形。在示范之前，每位都先说明以那种特殊方式逝世的理由。尊者阿迦曼说，有许多阿罗汉曾经在泰国逝世。就所能想起的来说，在清迈省的青道山洞里有叁位，罗布利城有两位，在一个叫做大苟的山洞里有一位，在旁法拉陈（月盘）山後有一位，在那空那约克城（这是一个广阔的地区，现在是有着美丽风景的森林保留区）的高埃区（大山）有一位，另一位在高卡区莲潘城的达特浪格寺里。还有更多的，但是作者记不起来了。
103涅盘涅盘一词，或更精确地，如以上所提到的般涅盘而言，是用於特指佛陀、辟支佛（沈默的佛陀）和阿罗汉弟子，所有那些已经从他们的心中除灭烦恼或「有」和「生」的种子者。这个名词不能用於世间有情的逝世，因为他们尚未从烦恼的束缚中解脱出来。一旦离开了这个境界，世间有情就转生於另一个；而离开了那个境界，他们还是再转生於另一个境界，也许更好或更坏，由他们的业力决定。一个人类由於他自己累积的业力中，像畜生的部份甚於人类的，就可能转生为畜生。即使在畜生的境界中，仍然有好几个等级，但是可以说，比起生往人道和高於人类而肉眼所看不见的天道，那里有更多的管道通往畜生道。这是由於（未经训练且不敬信的）心意的性质倾向罪恶的作用力，这种罪恶的作用力比善良的作用力更迷人。可以发现这些畜生要比人类和肉眼所看不见的高级诸天更多。
所有这些众生，无论是人类、低於人类或是高於人类，有共同的一件事：在他们自己的心里有「生」和「有」的种子，因此，他们都继续着生死的系列，而他们的逝世就不能称为般涅盘。那些心意已经绝对净化而仍然保持着身体的人，在他们身体分解的时候，可以说是进入般涅盘的状况。
104专利但是人人可达到那些心意净化的人，是完全地不执着於身体，它在最後时刻的分解就叫死亡。他们再已没有什麽流连的欲望或执着於任何事或任何人了，不论内或外，远或近。
这样的离别是真正的告别诸蕴，没有恐惧或不安，没有到别处去的希望，没有再感受善或恶果的思想。在那个时刻只有解脱心的稳定和不可动摇的特性，没有从有情世间得到利益或损失。他们超越时空而不受时空的限制，甚至没有一点点的凡情去污染心意。这就是那些已经消除烦恼者的般涅盘，他完全地不执着於身体的情况，不论是在它生存的时候或是在它分解的时刻。
这是那些心意净化者的专利，不被任何尚未绝对地净化心意的人所了解。它正好跟外在的财产相反，後者能被权大势大的任何人所强迫地占有。但是在另一方面，它又属於每一个想要而敢於去实践这个能导向证知因缘的人。尊者阿迦曼因为他的成就而受到阿罗汉们的道贺，也受到全国各地民众的尊敬和崇拜，因为他忠实於法义，真实於精进，那就是为什麽他能证知真理。他能恰如其分地对待身体，绝不让它制造出负担来。他所留存的就是不变或不受时间限制的真理。
105法的疗效当尊者阿迦曼住在清迈的时候，生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，那就是他所说的「透过别人的鼻孔呼吸着」。每当他觉得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿迦曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即使当他年老体衰以後还是如此。
有一次，他和其他叁位比丘住在一个疟疾横行的森林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿迦曼会去探望他，并指示他如何运用法义，那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服於冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿迦曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：
「你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但是现在你从经典里所学到的知识在那里？它在做什麽？
你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为「摩诃」那个头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是那一种呢？它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那麽多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什麽？
我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。
我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什麽会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然後这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。
「你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什麽用呢？无常的意义是什麽？它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那麽当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！
你一开始就被击败了，现在还有什麽希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对